你把世界上的东西都看得平淡一点,你就是如来。如来是什么?没有啊。没有进来,也没有出去,什么都无所谓了。
左厌右烦伤自己,无明遮心不见底。学佛修道归一心,看破红尘放下情。拨开云雾见天晴,无常如梦是泡影,学佛找寻如来心。
由真如而现身就是说,在人间,佛完全是真的,佛不会撒谎,佛对人是真心的,所以为真如而现身,因此称为如来,来了,真的本性来了。
如来是什么?就是佛,所以人家就把如来、佛放在一起了。把如来佛再分开,就叫“如去”,乘真如之道而去。去往哪里?往佛果涅槃的道而去。
往佛果涅槃的道而去,彻底地开悟,进入无上正等正觉,行六波罗蜜,得成佛道,故名如来。
如果你想做如来菩萨,你想涅槃,你必须行六波罗蜜,你才能成佛道,才能成如来。如果我们都是菩萨,我们想修成佛,我们必须要做到六波罗蜜。
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称赞如来,就是称赞佛。
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“称赞如来相,以身业礼,以口业赞,以意业敬”,就是三业供养如来。就是说,你身体做出来的都是有礼貌的、有礼节的,“礼”就是很有规则、很尊贵;你口业出来的都是称赞别人;你意念出来的都是恭敬,不会动坏脑筋。
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身业、口业、意业三业供养如来,就是说,一个人其实不单单是用水果供养菩萨,实际上你的心也在供养。
你们只要不做坏事,你就是如理如法了,就已经是在供养如来佛了。
随缘能施,尽心供养。法供养,就是以这种拜佛礼佛作为法的供养,“以如来正法,开示众生,转迷启悟”。
如来说法,就是佛在说法,一字一句从菩提心中流出,凭心而论,用心来跟大家说话。
“这个人很讨厌、恶心,我不要看”,如果你什么都看不顺眼,你怎么能够有这个愿力呢?你怎么能够帮助别人、供养人家呢?这能恒顺众生吗?而且最后那句话叫“敬父母乃至如来,等无有异”,就是从恭敬父母开始,恭敬社会上所有的人,一直到佛,都没有差别。
就是我要用自己善良的心,来克制我心中一切不好的逆境,这就叫离诸相,名为如来。
离开人间所有的相,你就是如来,你就是佛。
所以佛说,离诸相,名为如来。你已经是菩萨了,你不为人间所有的相所执著,你就是如来。
大家都在拼命地修心,如果你不修,想想看,你能到天上去、到人间来,来去自由吗?好像有来,好像有去,就叫如来。
一个人害了人之后良心发现,“我不该害他,我真的对不起他!”这是触碰到他内心的阿摩罗识的意识了。这个意识非常厉害,它是“诸佛如来所证法身果德”,所证实的人的法身(一个身体)累积的功德。
“诸佛如来所证法身果德”,就是说我们的第九意识是菩萨给我们的,是我们累生累世修心积累的德,才会拥有今天这个第九意识。
“非涅槃之能寂”,你今天这个如来所证法身果德,就是阿摩罗识,就是初始心、本性良心,并不是你生死之后会变化。这就是佛陀所说的众生皆具佛性。
佛是觉者,对不对?那么“如来”是什么呢?实际上,佛又称为“如来”,叫“如来佛”就是“佛”。好比教授和高级讲师,副教授就是高级讲师,只是职称、名称不同而已。
“佛”与“如来”一样,“佛”就是“如来”。佛说,你们每个人都有本性,跟原来一样,“如来”翻译过来就是一样,所以说“佛”就是“如来”。
“如来”实际上是佛的称号之一,你可以叫“佛”,也可以叫“如来”,很多人索性把“佛”和“如来”一起叫,叫“如来佛”。那么“释迦牟尼佛”又可以称“释迦牟尼如来佛”,“释迦牟尼佛”是佛陀,他的形象在那里,但是他的称谓是“佛”和“如来”。
你们知道观世音菩萨有一个叫“如来”的称谓吗?叫“正法明如来”。
第一,叫如来。如来是什么意思呢?就是乘如实之道来成正觉,就是我从天上下来,人家说乘愿再来,到人间之后证的道叫乘如实之道,乘如实之道来成正觉,就是成佛了,到了人间来成无上正等正觉,就是成佛了。
有时候,如果有人对你太好了,你可能会怀疑别人:“他为什么对我这么好?他在对我动什么脑筋吗?”你们现在的烦恼和困难是怎么来的?因为每个人都在想自己个人的事情,杂念纷飞,你们不是一心一意学佛,所以你们不能得到如来真谛。
其实正法就是正确的法门的理解之一,正法一定会让你心中开悟明白,明白之后你会开悟成佛,这就是观世音菩萨“正法明如来”。
师父早就跟你们讲过了,一个人要持之以恒地在生命的长河中,依照如来的般若去实践。
学佛要依照如来的般若去实践,就是在生活当中不断地要懂得用智慧,不用智慧是不行的。人活在这个世界上,如果没有智慧,什么事情都做不成。
见法身如来,就是“见诸相非相”。
见法身如来就是“见诸相非相”,也就是说,你见到了法身的菩萨,实际上你见到的是什么?像菩萨又不是菩萨,似菩萨的相,又不是真的菩萨,只有见到了菩萨的本性,才是见如来。
只有打开自己的心门,好好地把内心肮脏的东西清洗干净,你才能见到自己的佛性,这就是自性如来。
心能够造如来,也可以变魔;心可以显佛,也可以显魔。
学佛人要想见到自己真实的如来本性是很不容易的,要想了解佛性,就要自修自行,就是自己一边修心、一边行佛,用佛的理念和境界来约束自己的语言行为。
我们学佛修心就是要修出人间的真实如来相。
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